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Os Orixás, divindades da Umbanda, representam essas forças da natureza, são as personificações de seus elementos cósmicos. Não significa que o umbandista adore a natureza em si, mas sim contempla e usa a potência energética associada aos muitos aspectos desta natureza viva criada por Olorum (Deus, Pai maior como queiram e gostem de chama-lo).
Por exemplo Yemanjá não é a água do mar, mas a concretização em nível físico de sua energia. As entidades que se manifestam nos Terreiros de Umbanda não são essas potências energéticas da natureza, mas espíritos evoluídos que atuam no plano vibracional de cada uma destas potências ou elementos.
Os Orixás que se manifestam na umbanda são :
- Ogum;
- Yemanjá;
- Oxóssi;
- Xangô;
- Iansã;
- Oxum;
- Omulú.
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Você estar se perguntando e Oxalá? Não incluí Oxalá na relação de Orixás Básicos por considerá-lo acima dos demais Orixás e por também considerá-lo a conjugação de todos os demais Orixás, energia primária e original emanada de Olorum. Portanto Oxalá não é Orixá Básico, conseqüentemente não é regente de Ori (coroa/cabeça) de médium nenhum na Umbanda, todos somos Filhos de Oxalá.
Oxalá
Uma pequena oração : "Oxalá, divina manifestação do bem, Senhor da perfeita sabedoria e do bendito amor.
Oh Pai! Vós que recebestes o poder do supremo doador para tudo e todos, protejei-me das ciladas ilusórias do mundo enganador e despertai-me para a realidade da vida imortal.
Sois a imaculada irradiação do altíssimo, Vosso nome é maravilhoso e compassivo, me guie com ternura e esperança para Aruanda, cidade da Luz.
Eu venho a Vós, preso na mais grosseira materialidade e afogado em sentimentos inferiores, arrependido rogo-te pela salvação de minha consciência.
Junto a Vós, trilho por caminhos iluminados, porque Sois a divina pureza acolhedora e misericordiosa. Santo nome envolva-me em sentimentos fraternos de real amor, afim de que chegue até Vós. Oxalá, meu pai, tende pena e compaixão de mim. Êpa, Babá! Salve Oxalá!”
Sincretismo: Jesus Cristo
Reino na Natureza: Não tem reino específico, pode ser oferendado em qualquer ponto da natureza.
Linha de Vibração: Fé / Religiosidade
Símbolo: Ôpá Xôrô (Uma espécie de cajado de metal)
Saudação: Èpa Bàbá
Cor: Branco
Dia Comemorativo: 25 de dezembro
Ogum
Uma pequena oração:
"Ogum meu pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem a Vós em forma de prece.
Que esta prece corra o mundo e chegue aos necessitados em forma de conforto a suas dores.
Que corra os quatro cantos da terra e chegue aos meus inimigos em forma de brado de advertência, pois sei que sendo seu filho e nada tenho a temer.
Ogum, Padroeiro dos Agricultores, fazei com que minhas ações sejam sempre férteis, como o trigo que cresce e alimenta a humanidade.
Ogum, Senhor das Estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, que eu seja sempre um fiel caminheiro seguidor de seu exército e que em minhas caminhadas só haja vitórias. Que, mesmo quando aparentemente derrotado, eu seja vitorioso, sendo Vosso filho conheço as batalhas, e sei que ao Seu lado a minha vitória será certa. Ogum, meu grande pai e protetor, fazei que meu dia de amanhã seja tão bom quanto o de ontem e hoje; que minhas estradas sejam sempre abertas; que eu trabalhe para que em meu jardim só hajam flores; que meus pensamentos sejam sempre bons e aquele que me procurar consiga sempre o remédio para seus males. Senhor dê luz aos meus inimigos, pois me perseguem porque vivem nas trevas. Pai livre-me das pragas, das doenças, da inveja, da mentira e da vaidade, que só me levam a destruição. Ogum Iê! Sarava Ogum!"
Ogum é o Orixá guardião do ponto de força que mantêm o equilíbrio entre a Luz e as Trevas, entre o Positivo e o Negativo, a Paz e as Discórdias, por isso é chamado “O Senhor das Demandas” e é conhecido como Orixá da guerra.
Ele é o Orixá que vigia a execução dos Kármas e que tem sob a sua regência e controle tanto as forças da Luz quanto as Trevas. É também o Orixá que vigia os caminhos que nos levam tanto para o bem quanto para o mal, por isso sem Ogum a Justiça de Xangô não seria executada e o equilíbrio não seria restabelecido.
Ogum, o Orixá que nos dá a força necessária para não recuarmos diante dos obstáculos que temos que superar em nossas vidas, nos equilibrando e vigiando sempre nossos atos. E quando somos guiados pela Verdade e pelo Bem, Ele é o guerreiro que abre nossos caminhos e que nunca nos abandona.
Sincretismo: São Jorge
Reino na Natureza: Caminhos abertos
Linha de Vibração: Ordem / Equilíbrio / Demandas
Símbolo: Espada, Facão ou Corrente de Ferro
Saudação: Ogum Nhê
Cor: Azul Marinho (alguns terreiros usam o vermelho)
Dia Comemorativo: 23 de abril
Yemanjá
Uma pequena oração:
"Yemanjá, grandiosa mãe, que os movimentos das ondas transmitam sua paz e seu amor.
Derramai seus fluidos vitais sobre mim purificando meu espírito e meu corpo, para que quando estiver fraco, me sinta protegido no aconchego de vossos braços.
Quando estiver afogado em meu orgulho e arrogância, me torne humilde e benevolente perante sua bondade e grandeza.
Que os doentes recebam de vós, minha Santa Rainha, a cura através das emanações de vossas vibrações vitais.
Que a força de vosso reino seja para mim, um escudo contra as más influências.
Que o vosso sagrado manto agasalhe e traga calor a todos os necessitados. Senhora tende piedade de tantos, que como eu, vos invocamos nesse momento, que vossa misericórdia se estenda a todos os reinos de Olorum. Odo Yá! Salve Yemanjá."
Yemanjá é a Orixá doadora da vida, é a guardiã do Ponto de força da natureza, o Mar, para onde tudo é levado para ser purificado, por isso Ela é por excelência um princípio do Criador, o grande doador da vida. A gênese bíblica nos revela que Deus modelou o homem com a terra, mas para fazê-lo certamente usou a água, e Yemanjá é isso, a água que nos dá a vida.
Yemanjá é um dos Orixás a que tem o maior ponto de força da natureza, Ela é um princípio do Criador por excelência, pois é do mar que saem as irradiações energéticas que purificam e regeneram tudo em nosso planeta.
Yemanjá a Mãe amorosa, a Rainha do mar, o princípio gerador da vida, a guardiã do ponto de força da natureza, o Mar.
Sincretismo: N. S. da Glória; N. S. dos Navegantes
Reino na Natureza: Mar
Linha de Vibração: Geração / Maternidade / Família
Símbolo: Lua
Saudação: Odò Iyá
Cor: Azul Claro
Dia Comemorativo: 15 de agosto; 02 de Fevereiro (depende do terreiro)
Oxossi
Uma pequena oração: "Meu Pai Oxóssi, vós que recebestes de Oxalá o domínio das Matas, de onde tiramos o oxigênio necessário à manutenção de nossas vidas.
Inundai meu corpo com vossa energia curando meus males.
Vós, que sois protetor dos Caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam me transmitir toda pujança e a coragem necessária para suportar as dificuldades a serem superadas.
Dai-me paciência, paz de espírito e tranqüilidade para superar todas as ingratidões e calúnias.
Dai-me a sabedoria necessária para transmitir uma palavra de alento e conforto à todos aqueles que estejam sofrendo as enfermidades e aflições deste mundo. Dai-me vossa proteção através de seus Caboclos, que num gesto de humildade, baixam até nós, trazendo toda vossa vibração. Okê Caboclo! Sarava Oxóssi!”
Quando falamos em natureza, logo nos vem em mente, as matas e as florestas, ou seja, tudo o que é puro e ainda não foi destruído pelas ações do homem, que é um ser racional, mas um predador por excelência. Oxóssi é isso, uma essência pura do criador, que atua através do ponto de força da natureza, as matas.
Oxóssi também é considerado o Orixá da caça e da fartura, protetor dos caçadores, pois através deste processo de purificação e regeneração do planeta tem como missão garantir a vida dos animais e plantas.
Desejamos sempre que Oxóssi através de seus caboclos, que atuam espalhados pelas sete linhas de força da Umbanda com humildade e harmonia com os reinos elementares da natureza, possam estar sempre nos orientando e absorvendo as cargas negativas de nosso corpo carnal e espiritual, para que com isso possamos melhor caminhar rumo aos objetivos que o grande Doador e Criador, Olorum, nos propõe.
Sincretismo: São Sebastião
Reino na Natureza: Matas
Linha de Vibração: Conhecimento / Fartura / Trabalho
Símbolo: Arco e Flecha
Saudação: Okê Caboclo
Cor: Verde
Dia Comemorativo: 20 de Janeiro
Xangô
Uma pequena oração: "Meu Pai Xangô, o Senhor que é Rei da Justiça, faça valer sempre a vontade Divina, purifique minha alma nas águas de sua cachoeira.
Se errei, conceda-me a luz do perdão.
Faça de seu peito largo e forte meu escudo para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.
Empresta-me sua força de guerreiro para combater a injustiça e a cobiça.
Que seja feita a justiça para todo o sempre.
Conceda-me a graça de receber sua luz e sua proteção.
Minha devoção te ofereço. Kawô Kabecile! Salve Xangô!”
Xangô é o Orixá guardião do ponto de força da justiça, é o senhor do fogo e como tal age quando decide punir os que afrontam a Lei do Criador, lei esta que é como a rocha que esmaga e aniquila a todos que carregam seu peso sobre os ombros.
Xangô esta sempre disposto a nos ouvir, se nossa demanda for justiça, nos acompanhará, e se for injustiça, nos esclarecerá e se mesmo assim não o ouvirmos, seremos então submetidos as rigores da Lei, que são o seu reverso.
Se todos pudessem buscar conhecer os mistérios de Xangô, agiriam com mais equilíbrio, se policiando para que não sejam submetidos aos rigores da lei.
Sincretismo: São Jerônimo, São João Batista e São Pedro
Reino na Natureza: Pedreiras
Linha de Vibração: Justiça / Razão
Símbolo: Oxê (Machado de dois lados)
Saudação: Kaô Kabecile
Cor: Marrom
Dia Comemorativo: 30 de setembro, 24 de junho, 29 de junho (depende do terreiro)
Iansã
Uma pequena oração:"Iansã, grande guerreira, Orixá dos raios e dos ventos, ajude-me com sua energia a vencer as lutas e as dificuldades.
Oyá, senhora dos ventos e das tempestades, coloco em tuas mãos minhas ações, meus desejos e preocupações.
Em tua Luz, consagro todos os minutos e horas do meu dia, para que eu compreenda todo bem que precise fazer, e tenha força para não ceder ao mal que venha bater em minha porta.
Que eu seja mais fraterno, compreensivo e capaz de perdoar.
Guie meus passos no caminho do bem e do amor; e que hoje, mais que ontem, possa contar com suas orientações e bênçãos. Com sua espada haverei de cortar a inveja e a falsidade de meus inimigos. Retirai as vendas que me impedem de enxergar a verdade. Com a força de seus raios, peço que acenda a chama da vida aos desenganados e dê a força necessária para que continuem lutando na busca da cura de seus males. Êpa, Hei! Sarava Iansã!”
Iansã é a rainha das tempestades e ventos, Senhora da Justiça, a Orixá do tempo, responsável juntamente com Ogum na execução dos carmas na Linha da lei onde Xangô é o Juiz.
Iansã como Orixá do tempo é implacável, mas justa em sua execução. Iansã também atua através do Ar, e por isso não tem um ponto de força específico, pois o ar se encontra em qualquer lugar. Sua força é a própria força do ar em movimento e seu poder é imenso, sua manifestação é gélida, causando tremores a quem dela se aproxima.
Iansã, a Orixá dos ventos e das tempestades, aquela que executa as sentenças carmicas. Se todos a conhecessem realmente, não a invocariam por motivos fúteis, pois como a Lei, Ela é rigorosa em sua cobrança e imparcial em sua execução.
Sincretismo: Santa Bárbara
Reino na Natureza: Ar / Pedreira
Linha de Vibração: Justiça / Execução Kármica / Maturidade
Símbolo: Abebé (Raio)
Saudação: Epa Hei
Cor: Amarelo Coral (alaranjado), (alguns terreiros usam uma cor entre o laranja e o rosa)
Dia Comemorativo: 04 de dezembro
Oxum
Uma pequena oração: "Salve Oxum, dourada senhora da pele de ouro, bendita são tuas águas que lavam meu ser e me livram do mal.
Oxum, divina rainha, bela Orixá, venha a mim, caminhando na lua cheia, trazendo em suas mãos os lírios do amor de paz.
Torna-me doce, suave e sedutor como tua és.
Oh! Mamãe Oxum, poteja-me, faça que o amor seja constante em minha vida, e que eu possa amar toda a criação de Olorum.
Proteja-me de todas as mandingas e feitiçarias.
Dai-me o néctar de sua doçura e que eu consiga tudo o que desejo: a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Que eu seja como suas águas doces que seguem desbravadoras no curso dos rios, entrecortando pedras e se precipitando as cachoeiras, sem parar nem ter como voltar a traz, apenas seguindo meu caminho. Purifique minha alma e meu corpo com suas lágrimas de alento. Inunda-me com sua beleza, sua bondade e seu amor, enchendo minha vida de prosperidade. Ora iêiê ô! Sarava Oxum!”
Quando falamos de Oxum, falamos em Amor, pois Oxum é o próprio Amor de Deus em ação, e logo nos vem em mente uma mãe amorosa, porém ciumenta e geniosa.
Oxum atua no ser humano através do amor, representados pelas águas que caem e seguem seu curso, é a lágrima incontida nos momentos de provação, pois através das lágrimas liberamos nossa emoção negativa que nos magoa, angustia e nos sufoca e assim podemos continuar nossa caminhada.
Oxum, é a Orixá do amor, da prosperidade e da beleza, é a padroeira da gestação e da fecundidade, é responsável pelas uniões amorosas e financeiras e pela purificação e fortalecimento do nosso espírito e energização de nosso corpo.
Sincretismo: Nossa Senhora da Conceição
Reino na Natureza: Rios e Cachoeiras
Linha de Vibração: Purificação / Amor / União
Símbolo: Espelho
Saudação: Ora iêiê ô
Cor: Amarelo Ouro, (alguns terreiros usam um azul entre o claro e o vivo)
Dia Comemorativo: 08 de dezembro
Omulú (Obaluaê)
Uma pequena oração:“Oh, Omulú, Mestre da Vida! Proteja seus filhos para que suas vidas sejam marcadas pela saúde.
Eu te suplico, mestre! Me ajoelho diante de Teu poder imenso, pois meu corpo está enfermo, minha alma está imersa na amargura de um sofrimento que me destrói lentamente.
Tome meu corpo e minha alma em teus braços, vós que és o limitador das enfermidades, que és médico dos corpos terrenos e das almas eternas.
Suplico sua misericórdia aos males que me afetam. Que suas chagas abriguem minhas dores e sofrimentos. Se achares porém, que ainda não terminou minha missão nesta encarnação, encoraja-me com o exemplo da tua humildade e da tua resignação. Revigora meu espírito para que possa enfrentar e me curar todos os males e infortúnios da matéria. Alivia meus sofrimentos, para que levante deste leito e volte a caminhar. Atotô meu Pai! Salve Omulú.”
Omulú é o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual, o desencarne. È dono do Campo de Força da Natureza a Terra e os Campos Santos, os Cemitérios.
O orixá Omulú guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se a vivencia de seus vícios emocionais. Mas ele não pune ou castiga ninguém, pois estas ações são atributos da Lei Divina, que também não pune ou castiga, ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne.
Omulú orixá da transformação intima, responsável pela passagem entre vida e a morte princípio curador que nos ampara e nos acolhe quando nos entregamos as mazelas da vida.
Sincretismo: São Lázaro
Reino na Natureza: Cemitério / Terra
Linha de Vibração: Transformação / Evolução
Símbolo: Xarará (Vassoura de ráfia) ou uma Cruz Grega Negra com pedestal
Saudação: Atotô
Cor: Preto e Branco
Dia Comemorativo: 27 de março
Fonte: filhos de Fé
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